这对于今天的真耶稣教会的信徒们来说，是个非常重要的问题。
一部份信徒认为这是真耶稣教会教义的圭臬，发展的顶峰，是神的旨意；一部份信徒则大不以为然，以为充其量只是魏以撒个人研究《圣经》的心得，不应该成为全体教会的教义。对于其中的一些论点，还颇有微词。无论怎样，它不是《圣经》，那么，它只能是魏以撒对《圣经》的研究心得。
魏以撒显然是要将其作为全教会奉行教义的最高准则的。《卅年专刊》全文刊载了“十二标准要道”。与此，共有三篇相关的文章：㈠本会之要道概论；㈡十二标准要道；㈢论十二标准的连索关系。洋洋洒洒二万五千余字。
十二标准要道是如何形成的呢？据《卅年专刊》“十二标准要道”的“概言”中说：“最初发明是在湖北恩施本会，那时只有标题，没有细目。第一次试讲在重庆的本会晚会，因为听的人太少，无形中减去了不少的材料，实在没有充分的发挥。第二次是在宝鸡本会，那就详细多了。一者因为听的人多些，二者又因为多是长执，三者搜罗的材料比较也丰富的多了。第三次是在天津试讲，因为时间关系，也没有详尽的讲述。只有少数爱好者把十二标准的大纲，分目油印了一些。今天是第四次试讲……此次聚会多是各本会的代表……都是陕西本会未来的柱石……。”但第四次试讲在陕西什么地方未见记载。那末，首先出现在湖北的恩施。而在湖北的相关记载中是如是记载的：《卅年专刊》“本会湖北省神学·恩施神学会”中如是说：“十二标准要道，与约柜、三段灵程，都是在恩施从圣灵所领受的新教材。”在“湖北省本会史略”中又有这样的记载：在恩施“给他们开了半年的神学，圣灵在这个时期所则的道网周详，成为有系统的理论。”两相参照，首先出现在湖北恩施，只有大纲，以后是逐渐“搜罗”材料而完善的。那么，所谓“十二标准要道”应当形成于抗日战争时期，是逐渐充实、完善的。
但上述《卅年专刊》的记载都没有说明详细准确的时间，笔者不得不考证如下：武汉陷落是在一九三八年的十月二十五日（见前述第七编第二章第七节）。据《卅年专刊湖北本会史略》，魏以撒离开武汉以后先到宜昌，“在宜昌本会小住”，既为“小住”，时间当然不会太长。之后，受恩施王重光之邀，到了恩施。时间只能推测为一九三八的年末。那末，魏以撒酝酿“十二标准要道”应该从此开始。但是，在恩施召开的半年神学会，却无准确时间可考。能考定的是，王重光等由恩施到南溪是在一九四零年（见前述第七编第二章第一节），但无月日记载。那末，魏以撒在恩施形成“十二标准要道”应该大约在一九三九年。而《卅年专刊》第九集《服务事工·稣民逃难史略》中记，魏以撒逃离武汉之后，“因为在恩施等地开创教会、安排湖北支部，就同蔡马可、刘基甸、王重光等在川鄂两地住了一年之久才飞到陕西。”若据此“一年之久”推算，更当在一九三九年。
在这恩施半年的神学会中，“十二标准要道”“还只有标题，没有细目”。魏以撒第一次试讲是在“重庆本会”。魏以撒到重庆的时间是在民国三十三年（公元一九四四年）十月二十四日（见前述第七编第一章第三节）。而在重庆举办的为时两个月的四川神学会，据《卅年专刊·本会四川省神学》载，是在民国三十四年十一月一日至一月一日。即，是从公元一九四五年十一月一日起到一九四六年的元旦结束。这应该是魏以撒第一次试讲的时间。这一次，因为“听的人太少，无形中减去了不少的材料”。至于第二次在宝鸡、第三次在天津讲演的准确时间未能考定。不过，这不要紧，重要的问题是，要搞清楚魏以撒“十二标准要道”是如何形成的时间脉络。
十二标准要道，在整个形成过程中，有没有变化呢?由于找不到这四次演讲的原始讲稿，无法比对研究。但也有踪迹可寻。据前述记载，魏以撒在天津第二期神学会和在湖北的鄂支第一期神学会，以及在恩施的神学会中都讲了“三段灵程”，而《卅年专刊》发表的“十二标准要道”的“三”，是“真信水、血、灵三样见证……”；“灵程”则变成了“九级灵程”（见下文）。这说明，魏以撒是在不断地思考、修改、完善“十二标准要道”的。那么，说“十二标准要道”是魏以撒研究《圣经》的心得，是不会错的。
而魏以撒对信徒们要求说：“我知道这个题目不是从‘人’领受的，那末大家听的时候，也不要以为是‘人’的道才好呢！”即，要当作“神”的道来听。
这个要求是极其严重的。魏以撒将自己对圣经的研究心得变成了“神”的道，不承认、不执行不就等于不信“神”、不听命于“神”了吗？魏以撒本人不就等于“神”了吗？十二标准要道不就等同于或高于《圣经》了吗？
十二标准要道”，从一排到十二，每一个数都是一种要道；第几种要道当中，序数是多少，就有多少内容。如十一，就有“十一样灵恩”之类。每一个数，还给出一个名称，如四，为时代数；三，为固数之类。这是仿效“各宗教、政治、教育、科学，都各有各的所谓‘术语’”而来的，“好使其学说容易记、传、行、用”。诸如什么儒家的三纲、四维、五伦、八德之类，孙中山的三民主义之类。还列举了许多其它类似现象。为什么恰恰是十二呢？因为“中国以十为足数，这是中国数字用途的缺点。西国以十二为一打，十二打为一罗，这是他们学了《圣经》多增的知识。”这是要把西国学《圣经》多增的知识，变成中国的知识。然而，从数学上讲，中国的十进位比十二进位要方便得多。不过，这里值得注意的是，是从客观上讲有那么多内容而得出的数字呢，还是因为要凑满数字而找出来那么多内容呢？
《卅年专刊》重刊“十二标准要道”时，魏以撒在其前有一个“先言”，其中说是“本会三十年的五一全大会议，所通过的‘本会之要道’，共计十二大纲，所以也叫十二标准。……今日本会所共信的这十二标准要道，总得算是本会过去所传的一种归纳的真理。”是十一大“通过”了的“本会共信”之道，对于真耶稣教会而言当然是异常重要的了。
现在来详细看一看“十二标准要道”。
一、
一是数字的开始，称为“创造数”。真信独一真神为我们的父，及耶稣基督为我们独一的救主。”这是“信仰标准”，“反对多神、反对无神、反对三位一体”。
由于相信世界万物乃独一真神的创造，所以是“创造数”。
二、
二是“见证数”，“因为经上说‘凭两三个人的口作见证，句句都可定准’。又说有两个见证人。”然而，“三”或“四”，不也可以作为“见证数”吗？
要道内容为“真信新旧二约圣经为证明真道唯一之宝典。”说是其他的宗教经典、其他的学说著作，不能证明真道；其他的基督教派，以及教内无权增删两约圣经。
其他学说著作不能证明真道，那为什么在《卅年专刊》上论述“天下大同”时又说各种主义、各种学说，每个人类，每一组织的目的都是共同的，诚心愿意天下大同呢？（见后文）。
三、
三“为固数，犹言再三。所以经上屡次以至多三个人为固定数（林上十四章二十七节）。”《哥林多前书》十四章二十七节原文为：“若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来”。“两”个人不也是可以的吗？
第三要道内容为：“真信水、血、灵三样见证，为末世拯救之大力”。则“见证数”亦可为“三”，而不一定是“二”。检真耶稣教会的历史资料，这个说法第一次出现，当为魏以撒之独创。
在这里，魏以撒列了一张表：
| 体 | 水 | 听 | 祈求 | 信 | 道路 | 圣哉 |
| 魂 | 血 | 领 | 寻找 | 望 | 真理 | 圣哉 |
| 灵 | 灵 | 学 | 叩门 | 爱 | 生命 | 圣哉 |
| 帖上五 13 | 约一五 8 | 弗四 21 | 太七 7 | 林上十三 13 | 约十四 6 | 启四 8 |
魏以撒将人分成体、魂、灵三部份，所据为《贴撒罗尼迦前书》五章二十三节（表中“帖上五13”误，当为“帖上五23”）：“恩赐平安的神自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指嫡。”
体、魂、灵之“三”者，与犹言再三之“三”；或与至多三人之“三”有什么关系吗？
而水、血、灵又与体、魂、灵什么关系呢？魏以撒所据《圣经》为《约翰壹书》五章八节；其实应该从第六节开始较为完全：“这藉水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。”这里的经文，原来说圣灵是真理，见证耶稣基督藉水和血而来。后文又说圣灵、水与血三者均为见证。则见证可以有一，也可以有三。
从列表看，水与体、血与魂、灵与灵相关，什么关系，魏以撒说“我们每人都有灵、魂、体三大部份……要有三方面的拯救才能完成‘从罪恶里救出来’的圣旨，和我主耶稣降世的最大任务。”
水与身体的关系，举经文“身体用清水洗净了”。这句经文出自《希伯来书》十章二十二节当中的一句：“身体用清水洗净了”。而血与魂的关系则举同书同章十九～二十节经文：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。”然后又接续引第二十二节经文的头一句：“并我们心中天良的亏欠已经洒去”，再略去上面已经引用过的中间一句，引二十二节的第三句“就当存着诚心和充足的信心，来到神面前”，做成完整的引文。魏以撒这样剪贴、重新组合的经文，可以说明血与魂的关系吗？
神的信徒们、神学家们都可以这样任意剪贴、组合经文来说明自己想要说明的观点，并成为“不是从人领受的”、“不要以为是人的道”，而是“神的话”吗？
灵与灵的关系，举《约翰福音》三章六节：“从灵生的就是灵”。还有一句是“圣灵和我们的灵同证我们是神的儿女”。出处说是《约三58》。然而笔者在《约翰福音》及《约翰一书、二书、三书》中均未找到，而在《罗马书》八章十六节找到一句这样的话：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”。同魏以撒所引相比，只差一个字：我们的“灵”与我们的“心”。这两者一样吗？
表中听与体、水什么关系？领与魂、血是什么关系？学又与灵及灵是什么关系？魏以撒举《弗》四章二十一节经文为据。查原经文如下：“如果你们‘听’过他（此处之‘他’，据前面经文当指基督）的道，‘领’了他的教，‘学’了他的真理”。所谓‘道’、‘教’、‘真理’其实是一样的东西，那末‘听’‘领’‘学’是学习领受同一种东西的不同方法，而不是针对三种不同的东西而采取的三种不同的学习方法。
表中所列祈求与体、水、听；寻找与魂、血、领；叩门与灵、灵、学又是什么关系？魏以撒举《太》七章七节经文为根据。查《圣经》原文为：“你们祈求，就给你们；寻找就寻见；叩门就给他开门”。然而，这段经文能说明表中所列之关系吗？
表中所列信与体、水、听、祈求之间；望与魂、血、领、寻找之间；爱与灵、灵、学、叩门之间又是什么关系呢？魏以撒所举《圣经》根据是《林上》十三章十三节经文。查原经文为：“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱”。这能说明表中所列的关系吗？
表中所列道路与体、水、听、祈求、信之间；真理与魂、血、领、寻找、望之间；生命同灵、灵、学、叩门、爱之间又是什么关系呢？魏以撒所举经文为《约》十四章六节。查原经文为：“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”这里的道路、真理、生命三者能表示表中体、魂、灵三者之间区别而又联属的关系吗？若据上述经文的核心思想藉着我到父那里来看，可以。然而，体、魂、灵也必须合为一体，而不是三才可以理解。
魏以撒是把凡属于“三”的东西罗列成表，过于强调了他们之间的区别，而忘掉了应从核心论证。于是，三只是为了凑数而编成的。
而表中最后的三个“圣哉”，魏以撒摘自于《启示录》四章八节：“四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。它们昼夜不住地说：‘圣哉，圣哉，圣哉……”这是借用四活物的“圣哉”来歌颂自己创造的三见证。
四、“四是时代数，如四极、四围、四面、四方、四境之类，所以叫做时代数。凡讲圣经年代的都可包在此内”。经文根据：四极见《箴言》卅章四节：“谁立定地的四极”；四境见《出埃及记》十三章七节：“在你四境之内不可见有酵的饼”；四围见《出》十九章十二节：“你要在四围给百姓定界限”。四面、四方未列出经文根据。不过这已无必要找出其根据了。就四极、四围、四面、四方、四境这些词语而言，都与“时代”无关，而是描述地域的概念；从经文来看也是如此。四，只是量词，可以数量时代，也可以数量地域……，怎么可以限定“四”只是个“时代数”？
魏以撒要说明的第四要道是：“真信雅各四位夫人为预表教会历史的标准。”
这是魏以撒独创的教会史观。其根本目的是要“指示本会特殊的地位”。说明真耶稣教会才是“至圣所”，是唯一可以得救的教会。
把整个教会的历史划为使徒时代、罗马教、七个教会、真教会四个时代。
列表如下：
| 利亚 | 主妇 | 比逊 | 马太 | 狮子 | 秋雨 | 受审 | 晚上 | 建基 | 使徒时代 |
| 辟拉 | 淫妇 | 基训 | 马可 | 牛犊 | 闭塞 | 死了 | 半夜 | 外院 | 罗马教 |
| 悉帕 | 寡妇 | 希底结 | 路加 | 人熊 | 七祷 | 埋葬 | 鸡叫 | 圣所 | 七个教会 |
| 拉结 | 新妇 | 伯拉 | 约翰 | 飞鹰 | 春霖 | 复活 | 早晨 | 至圣所 | 真教会 |
五旬节
二五七
三年半之时 1230
一五一七
路得后各会 400
一九一七
主再来
这个历史时代的时间划分为：五旬节至二五七年为使徒时代，是主妇、秋雨的时代；二五七年至一五一七年，是罗马教时代，是所谓“三年半”的时期，是淫妇的时代，约有一二三零年；一五一七到一九一七年，是七个教会时代，是马丁·路得改革之后的时代，是寡妇的时代，约有四百年之久；第四个时代始自一九一七年，是新妇的时代、是春雨时代，是真耶稣教会的时代，到主再来审判世界时结束，即世界末日到来之时。
表中所列均为四个历史时期不同的时代特点，魏以撒没有列出经文根据。从笔者接触到的真耶稣教会的历史资料中，使用最多的是，真会乃是“春雨”时代的教会，是“新妇”，是“至圣所”。
这个教会历史观，是其他教派绝对不能接受的，就象他们根本不接受“真”耶稣教会一样，因为承认真会“真”，就等于承认自己是假。
为什么要用雅各的四位夫人来预表教会的四个历史时期呢？雅各娶了四位夫人：拉班的女儿拉结和利亚，以及她们各自的使女辟拉和悉帕（见《创世记》二十九～三十章）。这四个夫人和教会的四个历史时期怎么能扯上关系呢？拉麦娶了两妻（《创》四章十九节）、亚伯拉罕也是两妻（《创》二十五章一节）、以扫娶三妻（《创》二十六章三十四节、二十八章九节），他们的妻子数目为什么不能预表教会不同的历史时期？关键在于魏以撒找出来的教会历史时期是四个，不是两个，也不是叁个。为了有《圣经》经文的根据，就不能用以扫、拉麦或亚伯拉罕，就只能用雅各了。
又，据《创世纪》的记载，利亚、拉结是雅各舅舅拉班的女儿；辟拉是拉结的使女，悉帕则是利亚的使女。雅各爱的是拉班的小女儿拉结，因为“利亚的眼睛没有神，拉结却生得美貌俊秀”。雅各向拉班求要拉结。成婚之夜拉班送来的却是大女儿利亚；因为妹妹不能比姐姐先出嫁。雅各是在洞房之夜的第二天才发现不对。于是，又娶了拉结，雅各爱拉结更甚于爱利亚。利亚失宠，神就使利亚生了儿子。此后，姐妹二人争宠，先后生子，又先后把各自的使女也给了雅各，也先后生子。这里要提出的问题是：魏以撒为什么要以利亚代表“使徒时代”，是主妇、比逊、马太、狮子、秋雨、受审、晚上、建基？而不是其他人？同样，为什么是辟拉（拉结的使女）代表罗马教时代，是淫妇……？悉帕（利亚的使女）为什么代表七个教会的时代？是寡妇……？拉结为什么代表真教会，是新妇……？为什么？魏以撒没有说明。这显然没有什么道理。此外，四个时代的特征，也是魏以撒自己对基督教历史研究的结果，附会而成。不过是“凑”出来的。把自己的“研究”心得、“凑”出来的东西，当作“神的话”强加给整个真耶稣教会，这不是太过分了吗？
五、五为“救恩数”，如五旬节降圣灵、五谷养育万民、五块光滑石之拯救以色列民、五饼之饱五千人。以上分别见于《徒》二章一节、《创》四一章四十九节、《路》九章十三节、《母》上七章四十节。
此处所据经文，确与“救恩”相关，不象以四为“时代数”，只是为了寻找“四”而已。
第五条标准要道为：“真信五大教义为选民得救之标准”。
①“真信奉主耶稣圣名效法主死，面向下全身浸在主肋旁所流之水血里，必能赦罪、重生、得救。”
②“真信基督的灵，在末世惟降临于本会中，藉教牧按手可以分赐灵感、灵洗、灵印之凭据。”
③“真信靠着圣灵，奉主耶稣的名，用哈利路亚祈祷，得以与父神交通，阿们！”
④“真信主耶稣所设立之晚餐，为吃喝羔羊的血和肉，纪念主死，有赦免罪过、得以更新、与主联合之能力。”
⑤“真信主耶稣所设立之洗脚礼，为使全身洁净，及表明谦卑、联合、交讬、饶恕之圣典。”
最后，魏以撒对五大教义评为：“这就是执行禧年大赦命令的使者到了，就是神权大医院到了，就是避难所支搭起来了，比旧约的五大祭更能普及，更有功效。曾有详论。”那么，魏以撒的五大教义的功能超过了《圣经·旧约》的五大祭。既然是超过了，那么新、旧两约还是“证明真道的唯一宝典”了吗？
以上，与十一大讨论的五大教义完全相同。没有女人必须蒙头之说。如果只有这五大教义才是得救标准，那末，女人蒙头之仪不涉及得救。然而，后来魏以撒又专门撰文，说蒙头是关乎得救的。蒙头果然关乎得救，那就不应该是“五”大教义，而应该是“六”大教义了。
按时间说，“五大教义”的说法、“藉教牧按手分赐灵感、灵洗、灵印这凭据”，就目前资料所知，只能推断说，出现在抗战期间，在恩施的时候。这些都是魏以撒的发明，是非常重要的发明。
六、六是“人事数”。经文根据如《出》二十章九节：“六日要劳碌作你一切的工”；廿一章二节：“她必服侍你六年”等等，说的是人的事工，所以叫“人事数”。然而又举《启》十三章十八节：“因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”不过，这不是什么人“事”数，而是人的数量，“人数数”了。看来，仍然还是为了凑数而凑数了。
这第六条标准要道是：“真信六日劳碌，安静作工，吃自己的饭，为会友自立、自养、自传之根本”。这一条不难理解。
魏以撒对此列表详细论述：
| 六 日 劳 碌 | 经 训 | ①六日劳碌作你一切的工 |
| ②不作工不可吃饭 | ||
| ③要学习正经事业 | ||
| ④殷勤不可懒惰（罗十二11、箴六6、传十18） | ||
| ⑤不劳而得者必消耗（箴十三11） | ||
| 方 法 | ①发展生计（传三13、出卅五31、多三14） | |
| ②亲手作工（弗四28、林上四12、诗一二八2） | ||
| ③趁有今日（传九9、帖下三8、） | ||
| ④共同劳碌（传四9） | ||
| ⑤知足节制（传四4、一6、五13） | ||
| 目 的 | ①强健身体（箴十六26） | |
| ②使自己有余（传五18、帖上四11） | ||
| ③免犯贪偷之罪（箴卅9） | ||
| ④救助贫困（徒廿34） | ||
| ⑤支持教会自养（传二18、罗十六25、加六6） |
六日劳碌的经训、方法、目的魏以撒都找到了经文，即《圣经》的根据。然而，将其分类组合成三大类十五款，却是依照魏以撒自己的观点、方法搜集、组合而成，这应该是魏以撒自己的发明。
七、七为“圣数”。经文根据，最重要的是《创》二章三节：“神赐福给第七日，定为圣日。因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了。”“一切七数都应以此为根基，如洁净的畜类，要带七公七母，要饶恕七十七次，真神之七灵，蚕之七日一眠。”举了《圣经》上有“七”的记载。实际上当不止这些，也不都与吉祥事相连，如“哭了七天”之类。实际上古代希腊人、希伯来人、波斯人、雅利安人，还有一些其他古代种族都以七为“圣数”。
第七条要道魏以撒定为“真信纪念安息日守为圣日，为选民成圣之标准。”
这本是十诫中的第四条，魏以撒把它列入要道，说是至少有四方面的意义：“第一就是耶稣显现又交托本会的命令；第二是成圣和属真神的动力与凭据；第三是更正各会的指南针，不承认七日的第一日可以代替为安息日；第四是综合七数之大成。”
批判了一位神召会贲德新改安息日的日期为星期日；安息日会虽然也守礼拜六为安息日，但没有圣灵；而天主教守星期日为安息日则为异端。神召会未被斥为异端，大约是承认神召会也有圣灵。一位真会长老就对笔者说过他们承认神召会也有圣灵。
魏以撒所谓的四个方面的含意，其中有魏保罗的发明，大多是魏以撒的创造，如其中的第一、二、四个方面。其中最为重要的应该是“成圣”的问题，举经文《以西结书》二十章十二节：“又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成圣的。”凡虔心纪念并遵守安息日的，必能得着成圣的恩赐。又列表如下：
七日安息为成圣标准
| 本质 | ①属神，②属主，③诫命，④永远； |
| 应许 | ①赐福，②成圣，③欢乐，④舒畅，⑤享受，⑥为人设立； |
| 特征 | 综合七数之始终； |
| 要义 | ①必在第七日，②以日落为准，③古圣遵守，④得救之路，⑤齐家之宝，⑥建会之方， ⑦必须相信，⑧务必努力，⑨必靠圣灵； |
| 禁示 | ①不办私事，不随私意，不说私话，②不可把拜日头的日子当安息日； |
| 可行 | ①吃饭，②短行，③卫畜，④医病，⑤行善，⑥聚会，⑦谈经，⑧辩道，⑨讲道。 |
八、八为“余恩数”。列举的经文有“得救的不多，只有八个人”“第八天要归我”“第八日都要受割礼”“立起八个首领攻击他”“若是强壮可到八十岁”之类。魏保罗只有“得救的人不多”一句，其他都是魏以撒的发明。其中“八十岁”之说，后来魏以撒还将其作为预言真耶稣教会成立八十年后“圣灵止降”的经文根据。上一个千年的末期，又有人在这个预言的基础上预言世界末日的来临。就笔者看，可以说和“余恩”有关系的是“得救的不多，只有八个人”一语，见《彼得前书》三章二十节。
这一条要道的内容是：“真信本会为羔羊新妇，为应验圣经预言预表所产生之真教会”。羔羊指真神基督，新妇指教会。在《新约》中将基督与教会的关系比作夫妇的婚姻关系。这是基督教各派别教会的共识。但魏以撒的比喻关键在于真耶稣教会是羔羊基督的“新”妇，与其他基督教派的教会不同，是“占‘八’字的次序，表示不是属七教会以内的一会，乃灯台中间人子，是另一位东方大力有权荣的收割天使的任务，经上说‘你牛羊中头生的要这样，七天当跟着母，第八天要归给我（《出》二十二章三十节）。’难道真神所说的完全指牛羊么？不也是预言教会的信徒么？这是很显有意义的数字。因为自路得马丁以后的七大教会，所信所传的都没有脱离他们淫母罗马教的领导。但经上对她怎么说呢？‘生过七子的女人，力衰气绝，尚在白昼，日头忽落，他抱愧蒙羞。其余的人，我必在他们敌人跟前交与刀剑，这是耶和华说的。’（《耶》十五章九节）
主耶稣在七日的第一日复活，第八日行洁净的割礼，乃是预表本会是原来死了而复活的真教会，又是用水灵真道再施行的扩大的洁净之礼，完成再撒种的任务，执行‘人君’的执权，同主登山变成荣耀的身体（《创》十七章十二节、二十一章四节；《弥》五章五节；《路》九章二十八节；《传》十一章一节）。”
魏以撒论述中涉及许多的经文，其最终目的是要说明，只有真耶稣教会才是真正的耶稣教会，是“羔羊”（指神）的“新妇”（真教会）。这些论证当然是从神学观念进行的论证。经文中的“七个教会”，不知道有哪个解经家说过这七个教会是哪七个教会，而魏以撒则指其为马丁路德改教之后出现的教会，即新教教会。由此说明第“八”个教会即真耶稣教会，所据经文为《创世纪》中的两段经文。十七章十二节：“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。”二十一章四节：“以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神吩咐的，给以撒行了割礼。”讲的完全是割礼的事。魏以撒为了凑到第“八”，于是用到了这段经文。
魏以撒列新妇标准为：
、必合乎有关之预言（箴三十10；启七1、4，十1，十四14，十八1）
、必应验多方面之预表（创四一25，四五6；书六1；王上十八44）
、必有新名的称呼（赛六二2、六三12；徒四12；太一21）
、必合出现年代（但十二12；创十五13）
、必合出现地点（赛四一25；启七2；太二四27；结四三2）
、必合八期余恩之次序（多一3；路一77；彼前一5；赛四五8）
、必守真神诫命与耶稣真道（启十四12、十二17）
、必随时有神权灵恩之证明（来二3、4）
九、九，魏以撒说是“级进数”。顾名思义，应该是一级一级向上进级的数。那末为什么是“九”呢？任何一级数字都是序列数中的一级，任何一个数字都可以成为“级进数”。举例为，什么九九八十一、九九登高之类。这些姑不论。
这一条要道为“真信九级灵程为会友灵修之标准，必须循序渐进，达到完全。”
魏以撒说“这一条大道是包括圣经中各样的伦理道德学的，是包括一切宗教的作人行道的理。”那末，“灵修”就是“伦理道德”的修养了。如果包括了“一切宗教”的作人道理，那末其它宗教就不能一概否定。如果“灵修”就是“道修”，则其他宗教不是就都有“圣灵”了吗？
这个“九级灵程”魏以撒列表如下：
灵 修 标 准
| 九果 | 九德 | 九福 | ||
| 爱 | 仁爱 | 爱众人 | 为主 | 9 |
| 喜乐 | 爱兄弟 | 为义 | 8 | |
| 和平 | 虔敬 | 使人和睦 | 7 | |
| 望 | 忍耐 | 忍耐 | 清心 | 6 |
| 节制 | 节制 | 怜悯 | 5 | |
| 良善 | 知识 | 慕义 | 4 | |
| 信 | 温柔 | 德行 | 温柔 | 3 |
| 信实 | 信心 | 哀恸 | 2 | |
| 恩慈 | 殷勤 | 虚心 | 1 | |
| 《加》五章二十二节 | 《彼后》一章五节 | 《太》五章一节 |
这张表是根据《马太福音》《彼得后书》《迦拉太书》编成的。
《彼后》讲的是德，共九样，故称“九德”。“通常各会也叫八步上天梯”。《加拉太书》讲的是所结之果，九样，故称为“九果”。但《马太福音》五章一节所论之福，只得八样，不是九样。魏以撒说：“过去各公会和本会一部分的会友都叫‘八福’，这是少了一样大福了。因为把为义受逼迫和为主受逼迫合成了一样的福。其实这是大有分别的。简单说：为义受逼迫的未必能为主受逼迫，但为主受逼迫的，必能为义受逼迫。世界上为作好事受逼迫的人多了，但肯为主的名受逼迫的却是不多呢！所以必须分开，况且在事实上也是分开的。”魏以撒在这里说的“好事”与《圣经》上的“义”的概念，其内函和外延是完全一样的吗？魏以撒将“八福”变成“九福”，显然是“发展”、“完善”了《圣经》。然而，《圣经》的“义”不包括“为主的名”吗？如果不包括，当然可以为义死，但不一定为主死。如果包括呢？那么为义而死就包括为主而死，否则，就不能说是为义而死。
魏以撒认为他的概括是非常完善的：“在新约中虽有四百多样当行的道理，但是这九样大纲为其枢纽……这九级灵程已经完成了道德学的归纳了。”又再一次明确了所谓“灵修”就是“道德”的进修，而九级灵程完成了一切道德学的归纳。
十、十为“成数”。列举了许多圣经中凡有“十”的经文，如试验十日、十足、十块钱、十锭银子、十座城之类。
这条要道的内容为“真信本会会友应遵守真神十诫，为选民顺命之标准。”
十诫内容，见于《出埃及记》二十章及《申命记》第五章，是耶和华在西奈山（又称何烈山）传给摩西，由摩西再传给以色列民的。《申命记》所记与《出埃及记》几乎完全一样，只个别字句略有不同。[1]
此处所谓“十诫”实际上是伦理道德的行为规范，所以又称为“伦理十诫”，区别于《出埃及记》三十四章十七～二十六节的“敬拜十则”。
魏以撒专门论述了真耶稣教会“特别提出这一条为要道有三大原因：①罗马教会曾改变废弃过；②为免除本会忽是忽非的认识；③为使会众注意遵守作一顺命的儿女。”又重点论述了十条诫命与律法的区别，新约也很重视等。也列了一个表：
顺 命 标 准
| 我们在天上的父 | 勿有别神 | 尊真神 |
| 愿人都尊祢的名为圣 | 勿拜偶像 | 尊圣灵 |
| 愿祢的国降临 | 不可妄称主名 | 尊主名 |
| 原祢的旨意行在地上，如同行在天上 | 当守安息圣日 | 成圣振会 |
| 我们日用的饮食今天赐给我们 | 当孝敬父母 | 报恩齐家 |
| 免了我们的债 | 不可杀人 | 修心 |
| 如同我们免了人的债 | 不可奸淫 | 修身 |
| 不叫我们遇见试探 | 不可偷盗 | 修手 |
| 救我们脱离凶恶 | 不可妄证 | 修口 |
| 因为国度权柄荣耀全是祢的，直到永远，阿们 | 不可贪婪 | 修眼 |
这张表，魏以撒未作任何注解。当中竖的一行是十诫的简括表述，两边对应的批注，当为魏以撒的创造与发明。如修心、身、手、口、眼之类。修，特指修行。在中国的语言当中指学佛或学道，行善积德。唐寒山《诗》之二六八：“今日恳恳修，愿与佛相遇。”《古今小说·闲云庵阮三偿冤债》：“今生恁般富贵，也是前世布施上修来的。如今再修去时，那一世还你荣华受用。”魏以撒所用之“修”显然来源于佛教的说法。所谓修心、身、手、口、眼者，显然是基督教传入中国同中华民族的传统观念的一种结合，是一种不可避免的结合。至于魏以撒作的那些对应的批注，是否合适，真会信徒们是否都赞成呢，这里就无法讨论了。
十一、十一为“缺变数”。这应该是魏以撒的又一发明创造。什么叫“缺变数”呢？魏以撒说“皆是由全而变缺的”。举《圣经》记载“十二支派的约瑟被卖，应验十一星向他下拜的预兆。又以十二使徒的犹大，甘自暴弃，失去圣品。此两人正自相反。约瑟先失而后团圆，谓之变；犹大终自吊死，另补他人，谓之缺。凡逢十一之数，皆是由全而变缺的……。”（《创》三七章九节、《徒》一章十七节）。这个由全变缺实际上是魏以撒认为十二是“全数”，少一个，所以才叫做缺变数。
这一条要道的内容是：“真信十一样灵恩，为振兴教会的动力，不用其他方法兴旺本会”。
所谓“灵恩”，实际就是所谓的“与圣灵同工”，就是“神迹奇事”，神的“百般异能”。做为信神的信徒们，追求的就是“属神”。应该说这是信徒们追求的“目的”，终身要追求的东西。而魏以撒为什么要把这一条定为“振兴教会的动力”、“兴旺本会”的“方法”？把信徒们追求“属神”的目的当作振兴教会的手段？
为什么是“十一”样灵恩呢？下面看看魏以撒是如何论证的。
据《哥林多前书》十二章七～十一节，实际上是九样灵恩，或者叫做九样恩赐：“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧语言，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。又有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”魏以撒总结出如下九样恩赐：①智慧语言；②知识言语；③出奇信心；④医病；⑤行异能；⑥作先知；⑦辨别诸灵；⑧说方言；⑨翻方言。还缺两样。“那两样恩赐是什么呢？那就是第十四章全章要论的两大显题：①先知讲道；②对神说的灵言。”然而，魏以撒总结的九样恩赐中的⑥不就是“作先知”吗？，⑧说方言不就是灵言吗？当然也不同，“作先知”为“先知讲道”；说方言为“对神”说灵言。这又有什么特别的吗？这一点，魏以撒没有说。但论说了两者之间的关系：“作先知讲道比说灵言为重要；若按先后说，自然是说灵言比作先知讲道在先了”。这是因为“必须先得了对神说之灵言的恩赐，不然的话一定不能作先知讲道”。
又论证说：“对神说的灵言与在会中说的灵言不同：一样是不必人翻，一样是必须翻出来。对神说的灵言是会友都要领受的，但在会中说方言就不是人人能得的，所以说‘又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言’。”然而经文的原意是“圣灵”给某一个人“说方言”的能力，给另外一个人“翻方言”的能力，这可以成为某些灵言必须翻出来，而某些灵言又不必翻出来的根据吗？而将灵言分成两种（一种是“对神”说的，一种则是“在会中”说的）的经文根据又是什么呢？既称为“灵言”就应该是既来之于神，也是对神说的。否则，怎能叫做“灵”言呢？
然后，又论说这十一样灵恩同“爱”之间的关系。说是“十一样灵恩再加上爱的恩赐虽为十二样，但是又不能同日而语的。因为人若满有了爱的恩赐，就是成功了的圣徒了。但十一灵恩乃是帮助养成爱的动力。”那么究竟是十一样灵恩还是十二样呢？魏以撒又论述说：“若放在天秤里，‘爱’有资格独占一头儿，十一样才能独在一头儿呢！恰象十一个弟兄向约瑟下拜一样，又象缺了犹大的十一个门徒与主耶稣下拜一样的分量。”那末，“爱”应当是十一样灵恩的总括，而不是第十二样。
十一样灵恩为振会标准，魏以撒列表如下：
| ⑴祈祷灵言－－用以与神交通（《林上》十四章二节）； |
| ⑵讲道灵言－－用以特列提醒（《林上》十四章二十六节）； |
| ⑶翻灵言－－用以明白真理（《林上》十四章二十八节）； |
| ⑷说预言－－用以坚固灵众（《徒》二十一章九节）； |
| ⑸医病－－用以得人（《徒》三章一节）； |
| ⑹行异能－－用以彰显神荣（《徒》二十八章一节、五章一节）； |
| ⑺出奇信心－－用以成全大工（《徒》二十七章三十五节）； |
| ⑻辨别诸灵－－用以黜邪崇正（《约壹》四章一节）； |
| ⑼知识言语－－用以治理会事（《徒》二十三章六节）； |
| ⑽智慧言语－－用以辩明真道（《太》二十二章十九节）； |
| ⑾先知讲道－－用以建立会众（《林上》十四章一节）； |
这十一样灵恩同魏以撒在前面加出来的十一样并不完全一样：“先知讲道”同“作先知”还是一条；而说方言、翻方言两条变成了祈祷灵言、讲道灵言、翻灵言三条；多出来一条说预言。虽然都列出了经文根据，但这显然是魏以撒经过自己思考之后重新组合的十一条。
那末，这十一样“灵恩”与“缺变数”什么关系呢？只能说没关系。
十二、十二“为全数”，这应该就是前面说的“《圣经》以十二为‘全数’”之故。然而这个“具有神意的数字，我们尚不能完全知道个中奥意，只能举其轮廓”。
这一条要道的内容是：“真信十二使徒的名字与十二支派的名字，为会友个别得救的门路与根基。不可彼此有轻视、嫉妒、纷争之观念，以坚强本会组织。”
这一条要道，魏以撒强调的核心思想是真耶稣教会“必有坚强的合一，才有坚强的力量”。强调的是团结统一。
不能合作的原因是什么？魏以撒说了三个原因：“①爱看别人的毛病－－缺少自责；②愚而自以为义，妄自尊大－－缺少恩惠；③受了引诱，或是被环境逼迫－－缺少认识”。魏以撒论述了不能合作的三个原因，又进一步说明了这三个原因本身产生的原因；其中①③是个人品德的修养，②则是“恩惠”，当指神的恩惠。神的恩惠又怎能使人不能妄自尊大呢？①与③为何又不需要神的恩惠呢？
人若有了这三种不能合作的原因，怎么办呢？魏以撒说：“就得看看十二位使徒，和那十二位先祖。一方面他们都有个人的长处，一方面也要知道都有他们的缺欠。但是圣经上说：‘根基上有羔羊十二使徒的名字’；‘门上又写着以色列十二个支派的名字’。他们不但得救了，又作了别人得救的根由了。今日的圣徒中间，不可彼此轻视，且要用和平彼此联络，用爱心互相宽容是何等重要了。”简单地说，要向十二使徒、十二支派学习，以保证合作、合一。
然后，进一步分析了“十二支派在圣城门上的地位及其名字的意义”及“十二使徒在圣城根基的地位及其名字的意义”[2]。之后，指出“在基督里，某人有一样美德，不但自己得了救，他还可以领人进入得救之门。圣徒有一样恩赐，就可以作教会的根基。教会的兴旺是集众圣徒的美德而共成的。谁也不可看自己过于所当看的。总要看别人比自己强，不求自己的益处，要叫别人欢喜，用联络全德的爱彼此体恤。圣徒们总要察验自己，看看自己在那一件盛过大财的美名上站了一份。同时也不要忽略那与你所得不必同一恩赐的人。”即，每一个人完成自己的修养，“完成个人的使命，彼此‘联络得整齐，建造的坚固’。”建造坚固的是什么？真耶稣教会！
魏以撒在此强调向十二使徒、十二支派学习的目的是联络整齐、建造坚固的真耶稣教会。为此，又给了一个非常重要的“允诺”。什么“允诺”？即“个人得救”。那么，只要个人修养达到十二使徒、十二支派的标准，即可“得救”。
《卅年专刊》重刊的这个“十二标准要道”，魏以撒说是在十一次全大上“通过”了的。然而据《真耶稣教会圣灵报》十一大特刊的记载，似乎并不这样简单。前面已经有一些论述，此处再多说两句。
“十二标准要道”在十一次全大上的“通过”，在《真耶稣教会圣灵报》十一大特刊上是这样记载的：“因时日仓促，十二标准中已定教道，经列入共信要道者，目下不及一一详细讨论，但又不便久置不决，经众提出方案如下：
本会共信之道。除本届大会议决者外，其余部份交编纂委员会审定公布之。
大会第十五日办事细则已逐条顺利通过。议长（正议长魏以撒，副议长蒋约翰、周安得烈）将要道之未决者交大会商议。台支以为大会一经议决必须实行，况‘六日劳录至十二根基’未经圣灵报发表，倘以后发现错误，此责实不敢负。但川、陕、甘、滇四省代表强烈要求。议长于准台支对此案保留，日后可以研究后，分案付大会表决，皆得三分之二以上同意，全案同过。”
魏以撒提出的“十二标准要道”是否经十一届大会决议为全会共信之道，问题重大。这里的记载说得很清楚：“除本届大会议决者外，其余部份交编纂委员会审定公布之”。但下面，“议长将要道之未决者，交大会商议”。那末，议长，当为魏以撒，还是要“交大会商议”，魏以撒一定要在大会上审定十二标准要道作为共信之道。这个做法，遭到了台湾支部代表的抵制。但在“川、陕、甘、滇”四省代表强烈要求下，议长魏以撒允许台湾支部保留意见而“分案付大会表决”，“皆得三分之二以上之同意”。那么十二标准要道在十一大上成为真耶稣教会的“共信之道”了。
然而在十一大特刊上并未标明是以完整的“要道”的名义，并作为全会必须奉行的“教义”通过而成为大会议决的。其中有一些东西出现在“五大教义”的讨论中，而完整出现则是在“本会办事细则”之中，即“第九条，本会之要道如左：……”。这是一个非常奇怪的“办事细则”。为什么没有在十一次全大上取得“要道”的地位而变成为“办事细则”？把一个教会的信仰“要道”变成“办事细则”实在是非同寻常！
如果把前述关于“蒙头”变成“教规”而表决，“圣餐”未在教义讨论中形成决议，而在第十个提案中通过了擘饼礼的议案，同“十二标准要道”变成“办事细则”联系起来看，可知在十一大上，教义并未统一，十二标准并未变成“要道”。
十一次代表大会，在五月十五日这一天，修改会章、并进行了总会负责人的选举。特刊记载说是“这次大会结束了十几年来教义上分歧的问题，真作到了彻底的统一。”
真的统一了吗？这或许是魏以撒以为只要把自己的主张形成为代表大会的决议（不管在什么名义上，也不管如何形成）之后，就是“统一”了吧！那么，以前有几次代表大会不也对教义作出过决议的吗？统一了吗？魏以撒不是不执行决议并一而再、再而三地重新提出进行讨论以表决吗？魏以撒可以如此对待代表大会的决议，别人呢？不也一样可以如法炮制、依样画葫芦吗？整个真耶稣教会的历史都说明，真耶稣教会的教义从来就没有统一过；只魏保罗初创阶段是个例外。
必须再次指出的是，真耶稣教会内部这种“教义”上的歧异、斗争，仅仅是魏以撒个人把自己对《圣经》研究的心得，变成神的旨意，并要将其变成全教会的“共信之道”的结果。使得真耶稣教会不是合一，而是更加分裂。
真耶稣教会的第十一届大会是非常关键的一次大会，无论在政治上、神学上、教会领导人事结构上都发生了极其深刻的变化。而且是在国民党政权已经到了风雨飘摇的历史关头产生的这些变化。这些变化，和后来真耶稣教会的发展、总会领导人的命运都有着紧密相关的联系。
还需要再附带说明的是关于女人祈祷、讲道必须蒙头的这一条“教义”。
蒙头，在十一次全大上的讨论及议决之案，已如前述，是在“教规”之中成为决议案的。
为了“蒙头”，魏以撒在十一次全大之后，又特别发表一篇文章，题为“妇女蒙头问题诠释”，发表在《真耶稣教会圣灵报》第一卷第六期上。
一共谈了十二个问题：
⑴蒙头是否犹太人的风俗；⑵长头发就是盖头，何必再蒙头呢；⑶剪了发的就可以不蒙头么；⑷只有哥林多教会蒙头吧；⑸我称赞你们；⑹象我效法基督一样；⑺揭去帕子是否废去蒙头；⑻蒙头是不关得救的小事；⑼蒙头问题只有一段圣经，不足遵守；⑽既实行蒙头为什么不提倡亲嘴呢；⑾女人蒙头麻烦难看；⑿叫女人蒙头是否轻看女性；⒀你们的本性不也指示你们么；⒁头的问题；⒂注意现在的趋势。
魏以撒批判了反对蒙头的种种观点。笔者在此不想详细论述了。只有一点令人奇怪，魏以撒显然是将其列为信徒们“得救”的大事的。那么，为什么不将其列入“选民得救的标准”之中呢？为什么是“五”大教义而不是“六”大教义呢？
不光是蒙头问题，魏以撒为了继续发展教义，并使其在全会推广实行，还发表了一些论文；当然本稿只能挑选其对今日真会影响较大的来介绍。
在《真耶稣教会圣灵报》第二期第五卷的《讲台》栏目上发表了“论‘若是强壮可到八十岁’”一文。这是《诗》九十章十节中的一句话，是摩西说的。魏以撒是“有一次我唱到本章的时候，心中忽然‘发出亮光’，把它转比为本会的预言很有意义。”最终要预言什么呢？魏以撒说“我们有很多凭据证明淫妇在末时大大的兴起，好象妓女的歌要流行一时。当主降临的日子，正是那大罪人掌权的时候，才被我主的面光目剑所诛！我们可以放心的知道这件事不能不实现，也不能不实现，也不能太早实现，必得在本会工作快完的时候，即本会七十年之后才能实现的事呢！”简单地说，魏以撒在预言“主降临的日子”，那时也是“本会工作快完的时候”；魏以撒又走了乃父的老路，预言末日来临的时间。至于魏以撒在当时如何计算出“七十年之后”的，本稿就不介绍了。需要知道的是，魏以撒的这个预言，对后来的真耶稣教会，也产生了不良影响。真会创建于一九一七年，八十年后是一九九七年。在一九九七年之前，真耶稣教会又有人步魏以撒之后尘预言到一九九七年“圣灵止降”，两千年世界末日来临，耶稣再来，审判世界。有一些信徒相信了这个预言，耽误了种田、做生意，但大部份还是不相信的，并未造成太大的影响。一些人认为这个预言者是个假先知。两千年主来了吗？当然没有来。发出预言的人又如何向信徒们解释呢？也说是“神后悔了”，同魏以撒为其父魏保罗的辩解一样，见前述。那些相信了这个预言的信徒们又作如何想法呢？不清楚。有一位曾相信过这个预言的女信徒，事先对笔者信誓旦旦地说：“不信你等着看，主肯定会来的，不就只剩三年了吗？”三年之后呢，则又辩解说：“那是他的学术观点”。在事实面前也决不承认自己的错误。
魏以撒还有一篇文章，发表在《真圣报》第三卷第一、二期《公告》栏中，题为“关于逾越节的要理”。强调“圣餐与逾越节是不可分开的”，说明圣餐每年只能举行一次，而且必须在逾越节举行。今天，还有一些信徒，仍在仔细认真地研究以色列历法，以确定逾越节究竟在哪一天。
说魏以撒改变了乃父之所创，是一点也不错的。再次提醒一下读者：前面第一编第一章，在论述魏保罗进行创教活动时，提到魏保罗曾确定过哪些是“得救”的标准，是“六约五例”中的“六约”。《卅年专刊》在介绍这个“六约五例”误作“五约六例”，不过这不是什么问题，一个笔误而已。要提醒大家的是，《卅年专刊》的评论，说“六约”与“五例”只是“首要”与“次要”的区别，完全没有指出魏保罗确定的“得救”标准是“六约”。这说明，魏以撒在《卅年专刊》中明确无误地表示：就是要改变乃父所创建的基本教义。